الإسلام والعلمانية الجزء الاول

الحمد لله ، والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد
في صيف سنة 1985 م ، كنت في مدينة "بون" في ألمانيا الغربية للعلاج من ألم أصاب العمود الفقري ، وكانت تأتيني ما بين حين وآخر ، بعض الصحف العربية ، ومنها صحيفة الأهرام القاهرية ، وفي أحد الأيام ، قرأت فيها مقالا للدكتور فؤاد زكريا ، يذكر فيها ضرورة الحوار مع الدعاة إلى تحكيم الشريعة الإسلامية ، نظرا لخطورة الموضوع ، واتساع القاعدة ، التي تنادى به ، وعدم قيام حوار من هذا النوع ، رغم أهميته لحاضر الأمة ومستقبلها .
وكان أول ما لفت نظري ، أنه جعل عنوان هذا الموضوع الكبير العميق ، "المسألة الدينية في مصر المعاصرة"! والكتاب ـ كما يقولون ـ يقرأ من عنوانه ، ففهمت أن هذه مكانة الدين في نفس الكاتب . الدين الذي هو روح الحياة ، وحياة الروح ، وجوهر الوجود الإنساني كله ، لا يعدو أن يكون في تفكير كاتبنا غير مسألة من مسائل الحياة ، التي تشغل الناس فترة من الزمن ، مثل : تداخل خطوط التليفونات ، أو انقطاع المياه عن الأدوار العليا في النهار ، أو ارتفاع سعر الدولار في السوق السوداء ، ونحو ذلك . .
ثم لاحظت أنه يسميها "الدينية" ، وليست "الإسلامية" . فالكتاب العلمانيون حريصون كل الحرص على إبعاد كلمة "الإسلام" من قاموسهم ، ما استطاعوا ، واستخدام كلمة "الدين" ، وذلك لتثبيت المعنى الدخيل المستورد ، وهو التفريق الحازم بين ما هو دين ، وما ليس بدين ، من شئون الحياة المختلفة ، وهو معنى غريب على الفكر الإسلامي ، والحياة الإسلامية .
ومع هذا ، غضضت الطرف عن العنوان ، وبدأت أقرأ المقال الأول ، وأنا أقول في نفسي : هذه بداية طيبة ، فما أحوج أبناء مصر ، وأبناء العروبة ، وأبناء الإسلام ، إلى أن يتحاوروا بالفكر ، بدل أن يتقاذفوا بالتهم ، أو يتقاتلوا بالسلاح .
ولكن ما انتهى د . فؤاد زكريا من مقالاته ، ومن التعقيب ـ بعد ذلك ـ على منتقديه ، حتى شعرت بأن ظني قد خاب في جدية دعوة الدكتور للحوار ، مع التيار الإسلامي ، وذلك لجملة أسباب :
1 . أن الكاتب لم يكن يحمل قلما للحوار ، بل سيفا للهجوم ، واستغل المساحة الكبيرة ، المعطاة له في الصحيفة ، للتشكيك في المسلمات الأولية عند الأمة الإسلامية ، طوال أربعة عشر قرنا من الزمان ، حتى اجترأ على التشكيك في أن الشريعة من عند الله! وزعم أن كل ما هو إلهي ، ينقلب بشريا صرفا ، بمجرد تفسيره وتطبيقه ، ومعنى هذا أنه لا فائدة ، ولا مبرر أن ينزل الله للناس كتابا ، أو يلزمهم بشريعة ، يبعث بها رسولا .
2 . أنه لم يحاول أ ، يتنازل عن شيء من أفكاره ، ليقترب من دعاة الإسلام ، بل كان أكبر همه أن يتنازلوا هم عن أفكارهم ، بل عن عقيدتهم وشريعتهم ومنطلقاتهم الأساسية ليقتربوا منه ، وليت شعري كيف يتم حوار على هذه الصورة .
إن القرآن ذكر في جدال أهل الكتاب أدبين رئيسيين :
الأول : أن يكون بالتي هي أحسن ، فلو كان هناك أسلوبان ، أحدهما : حسن ، والآخر : أحسن منه ، لوجب أن نستعمل الذي هو أحسن .
الثاني : التذكير بنقاط الاتفاق ، التي من شأنها أن تجمع ، ولا تفرق .
وفي هذا يقول الله تعالى : ( ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن . . ) ( وقولوا : آمنا بالذي أنزل إلينا ، وأنزل إليكم ، وإلهنا وإلهكم واحد ، ونحن له مسلمون ) ( سورة العنكبوت : 46 ) .
هذه هي طريقة القرآن في الحوار ، أما طريقة د . زكريا ، فإنها تهدم ولا تبني ، وتفرق ولا تجمع ، وتباعد ولا تقرب .
1 . أن الكاتب كان يلوي أعناق الحقائق ليا ، ويتعسف في التفسير والتعليل ، ولو كانت الحقائق ـ أمامه ـ في وضوح الشمس في ضحى صيف القاهرة ، وكلامه عن الشريعة الإسلامية ، وعن الصحوة الإسلامية ينطق بذلك بجلاء .
2 . أنه حين رد عليه بعض المعلقين ، قطع أوصال تعليقاتهم ، وانتقى منها ما حلا له ، فأبقاه ، وحذف ما شاء ، وقطع كلمات ناقديه عن سباقها وسياقها ، ومنهم علماء ومستشارون وأساتذة جامعات .
كما أن صحيفة الأهرام ، لم تكن منصفة في الحكم بين طرفي الحوار ، فأعطت كل الحرية للدكتور فؤاد زكريا ، ولم تعط لناقديه مثل ما أعطت له ، بل حولت ردودهم وانتقاداتهم إلى الكاتب نفسه ، يأخذ منها ويدع ، على طريقة ( لا تقربوا الصلاة ) حتى أن الداعية الإسلامي الكبير الشيخ محمد الغزالي بعث بمقالتين إلى "الأهرام" حول الموضوع ، فلم تنشر أيا منهما ، ولم تشر إليه ، وغطت ذلك بأن دعته إلى المشاركة في ندوة أدارتها الأهرام داخلها ، يتكلم فيها الشيخ نصف ساعة ، ثم يلخص ما قاله في سطرين أو ثلاثة!
وهذا ما جعلني أعلق على دعوة الحوار ، التي أعلنها د . زكريا ، أنها أشبه بسباق ، يعدو فيه حصان واحد!
وقد تبين لي ـ فيما بعد ـ أن هذه المقالات ، التي جمعها صاحبها وأودعها ضمن كتاب له ، خطط لها العلمانيون ضد الشريعة الإسلامية ودعاتها ، فقد صدرت لهم عدة كتب ، تهاجم الشريعة وفقهاءها قديما ، والداعين إليها حديثا .
كما فسحت لهم صحف معروفة صدورها ، ليكتبوا في هذا الاتجاه ما شاءت لهم أهواؤهم ، فضلا عن مجلاتهم الخاصة ، التي تعبر عن اتجاههم بصراحة ، حيث لم يسمح التيار الإسلامي ، الذي يعبر عن القاعدة العريضة للأمة ، أن تكون له مجلة تتحدث باسمه .
وقد أشار إلى هذه المؤامرة المدبرة الكاتب المسلم اليقظ الأستاذ فهمي هويدي في مقالاته ، التي تنشر في "الأهرام" ، وفي عدد من الصحف العربية في الأردن والخليج ، ونبه إلى أن هناك "تنظيمات متطرفة" للعلمانيين ، ينبغي أن تدان ، كما دينت تنظيمات دينية متطرفة ، مثل التكفير والهجرة ، وقال : إن الفرق بين الاثنين هو : أن الأولين "الدينيين" شباب مندفع ، سلك طريقه على سبيل الخطأ ، وأن الآخرين شيوخ مجربون ـ بعضهم محترفون ـ اتخذوا مواقعهم عمدا ، ومع سبق الإصرار والترصد .
قال : وليس في الأمر مبالغة ، فنحن نستطيع أن نرصد ـ خلال العاملين الأخيرين ، على سبيل المثال ـ فريقا من هؤلاء ، فرغ جهده ، ونذر نفسه ، للنيل من الشريعة ، وتسفيه التجربة الإسلامية ، وتحقير التاريخ الإسلامي ورموزه "أهرام 2/9/1986 م" .
ولما دعت اللجنة الثقافية في نقابة الأطباء بالقاهرة إلى عقد ندوة ، يتحاور فيها الإسلاميون والعلمانيون ، دعتني مع فضيلة أستاذنا الشيخ الغزالي لتمثيل الجانب الإسلامي ، كما دعت عددا من دعاة العلمانية منهم : د . فرج فودة ، ود . وحيد رأفت ، ود . فؤاد زكريا ، واعتذر أكثرهم ، ولم يحضر منهم إلا الأخير ، وقد رحبت بهذا الحوار ، وهذه الندوة ، حيث يلتقي الطرفان وجها لوجه ، لمناقشة قضية ، هي أخطر قضايا الساعة .
وفي اليوم المحدد للندوة ، شهدت قاعة "دار الحكمة" جمهورا ، قل أن يتوافر لمحاضرة أو ندوة ، ضاقت به الدار وما حولها ، وجلس الناس على الأرض ، وصعدوا إلى السطوح ، ووقفوا في الشارع ، وانصرف الكثيرون ، حيث لم يجدوا لهم شبرا من الأرض .
كانت الندوة أشبه باستفتاء شعبي على "الإسلام والعلمانية" ، أيهما يختاره الشعب ، وقال د . فؤاد زكريا ، في بداية حديثه : إن العنوان يوحي بأن الإسلام في مواجهة العلمانية ، وهذا يعني أن المعركة محسومة من أول الأمر لصالح الإسلام ، وهو اعتراف صريح منه ، بأنه عند المفاضلة بين الإسلام وغيره ، فإن الكفة الراجحة ـ دائما ـ تكون هي كفة الإسلام .
تكلم شيخنا الغزالي ، ثم تكلم د . فؤاد زكريا ، ثم تكلمت ، ثم طلب الدكتور أن يعقب على كلامي ، فأعطيت له الفرصة كاملة ، فتكلم وأطال ، وهو الوحيد الذي تكلم مرتين ، برغم أن أكثر من في القاعة كانوا متضجرين من كلامه . وكان المفترض أن أرد على تعقيبه ، لأنه يتعلق بكلامي ، ولكن الوقت كان قد طال ، فتركنا الحكم للجمهور ، وهو قد حكم ـ فعلا ـ بما لم يرض د . فؤاد وجماعته .
ثم تكلم الكاتب المسلم الغيور ، الأستاذ عادل حسين ، رئيس تحرير جريدة الشعب ، حيث صحح بعض ما ذكره عنه د . زكريا ، وألقى الضوء على بعض النقاط المهمة ، وتكلمت إحدى الحاضرات من مؤيدات العلمانية ، كلاما ، فيه كثير من التجني والإسفاف والخروج عن أدب الحوار ، وثار عليها الجمهور ، ولكن المشرفين على الندوة : د . عصام العريان ، ومن معه ، كانوا في غاية الحزم والحكمة ، وحسن التنظيم ، فاستطاعوا أن يلزموا الجمهور باحترام النظام .
وفي الختام عقب على الندوة ، بكلمة معبرة جامعة ، المستشار الجليل الأستاذ طارق البشري ، وعقبها انصرف الحضور ، بسلام .
كانت هذه الندوة ندوة تاريخية مشهودة ، تحدثت عنها جميع الصحف : القومية ، والحزبية ، والإسلامية . . اليومية ، والأسبوعية ، والشهرية ، كل من وجهة نظره ، ولخصها البعض تلخيصا حسنا ، وتعمد بعضها أن يشوهها تشويها ، مثل صحيفة "الأهالي" و"الوفد" ، مما اضطر جريدة "الشعب" أن ترد عليهما ، واضعة للأمور في نصابها .
ولكن أعجب تعقيب على الندوة ، كان هو الذي صدر عن أحد أطرافها ، وهو د . فؤاد زكريا ، الذي كتب في مجلة "المصور" عن الندوة ، كلاما خلا من العلمية والإنصاف . اتهم فيه الجمهور ، الذي شهد الندوة ، وجلهم ـ إن لم يكن كلهم ـ من الشباب الجامعي المستنير ، وفيهم كثير من الصفوة المثقفين ، بل اتهم شيخنا الغزالي ، واتهمني ، بأننا كنا نخاطب العواطف ، أكثر مما نخاطب العقول ، وهو كلام باطل مخالف لواقع الندوة تماما ، كما يشهد كل من حضرها ، وفيهم كثير من رجال العلم والتربية وأساتذة الجامعات والقانون والقضاء .
وقد لاحظ الكثيرون ، ممن قرأ كلام الدكتور زكريا ، أنه صب جام سخطه وغيظه علي أنا خاصة .
وما كان لي من ذنب لدى د . فؤاد زكريا ، إلا أني تكلمت بعده ، فأتيت على شبهاته من القواعد ، وأن الجماهير قابلت كلامه بالامتعاض ، والاستهجان ، وقابلت كلامي بالتجاوب والاستحسان .
والحق أن هذا لم يكن لضعفه ولا لقوتي ، بل لضعف الباطل الذي نصب نفسه للمحاماة عنه ، ولقوة الحق الذي كرمني الله بالدفاع عنه .
إن من سوء حظه أنه يدافع عن قضية خاسرة ، يدافع عن "العلمانية" في مجتمع يؤمن بالإسلام .
وقد اتهم الدكتور الإسلاميين بأنهم بكروا وملئوا مقاعد قاعة دار الحكمة . وهو يتوهم ـ أو يوهم ـ أن هذا كان بتخطيط وترتيب واتفاق! ويعلم الله أن شيئا من هذا لم يحدث ، كل ما في الأمر أن الناس دعوا إلى ندوة في قضية تشغلهم فأجابوا .
وهب أن الندوة كانت في قاعة المحاضرات الكبرى بجامعة القاهرة ، بل هبها كانت في "استاد" القاهرة الدولي ، وفتح الباب على مصراعيه للحضور ، فأي الفريقين سيكون أكثر عددا ، وأعز نفرا؟!
إن أنصار الإسلام ـ ولا ريب ـ سيكونون هم الأكثرية العظمى . وستكون قلوب الجماهير الحاضرة وعقولها وآذانها مع التيار الإسلامي ودعاته . وهذا ما لا يجهله د . فؤاد زكريا ، بل هو ما اعترف به بصريح العبارة ، وتمحل أن يجد له تبريرا ، فلم يوفق . أما ما قاله عني : أني استطعت أن أستحوذ على الجماهير بالتأثير العاطفي ، فإن الذين شهدوا الندوة يعلمون علم اليقين أني كنت في المقام الأول عقلانيا وموضوعيا ومنطقيا إلى أبعد حد . ومن شاء فليحتكم إلى شريط الندوة المسجل بالصوت والصورة .
كما زعم أني كنت أرفع صوتي وأخفضه ، للتأثير على عواطف الجمهور . وأنا ـ بحمد الله ـ أرفع صوتي دائما ولا أخفضه . وأسأله تعالى أن يجعل صوتي دائما عاليا ، وأن يجعل علوه بالحق وللحق .
إن الدكتور الفيلسوف مغيظ محنق ، لعدم تجاوب الجمهور معه ، لأنه يؤذن في "مالطة" ـ كما يقولون .
وأؤكد للدكتور أنه سيظل يؤذن في مالطة ، إن جاز لنا أن نعبر عما يقوله بالأذان ، لأنه ضد الأذان على خط مستقيم ، ولكنهم يقولون : "الأمثال لا تغير" .
أجل ، سيظل الدكتور بعيدا عن عقول الجماهير ، وقلوبهم معا ، لأنه يحدثهم بمفاهيم مستجلبة من ديار أخرى ، ومن قوم آخرين ، فهم لها رافضون وعنها معرضون ، لأنها مناقضة لدينهم وشريعتهم ، وقيمهم وتاريخهم ، وواقعهم .
ومن هنا اتجه تفكيري إلى أن أرد على دعاوى د . فؤاد زكريا خاصة ، وعلى العلمانيين عامة ، في كتاب يقرأ ، لا في محاضرة تسمع ، بعيدا عن تأثير قوة الصوت ، وتشجيع الجمهور ، وسيعلم الدكتور أننا ـ دائما ـ أصحاب الحجة الأقوى ، والمنطق الأسد ، سواء حاضرنا أم كتبنا ، لأننا نعبر عن الحق ، الذي قامت به السماوات والأرض ، والحق أحق أن يتبع ، وأولى أن يستمع ، والباطل مهما انتفش واستطال ، فهو لابد زائل ( وقل جاء الحق ، وزهق الباطل ، إن الباطل كان زهوقا ) .
وإنما اخترت د . فؤاد زكريا ، للرد عليه من بين دعاة العلمانية في مصر ، لأنه نشر مقالاته ، في أوسع الصحف انتشارا ، ولأنه الوحيد الذي اشترك ممثلا للجانب العلماني في الندوة التاريخية في دار الحكمة ، ولأنه أكثر العلمانيين إبانة في فكرته ، وأقدرهم على إيراد الشبهات ، وسوقها في صورة البراهين ، وأجرؤهم على مناقشة القضايا من جذورها ، وإن كانت مجافية لأوضح المسلمات الدينية . فإذا هدمنا كل ما استند إليه ، وما نمقه وزوقه من مقولات ، فقد سقط كل العلمانيين ، وسقطت مقولاتهم ، وذهب زبدهم جفاء ، وبقي ما ينفع الناس .
وقد أدرت الحوار في هذا الكتاب ، حول جملة أمور أساسية :
1 . تحديد المواقع أو الهويات لكل من الطرفين المتحاورين ، من أول الأمر ، وأين يقف كل منهما؟
2 . تحديد المفاهيم الرئيسة في الحوار ، وخصوصا المفهومين الكبيرين : الإسلام والعلمانية .
3 . تحديد المعايير التي يجب أن يرجع إليها عند الخلاف ، ويرتضيها الطرفان حكما بينهما .
4 . تحرير موضع النزاع بين الفريقين ، بحيث يعرف المتفق عليه ، والمختلف فيه .
5 . تتبع الشبهات المهمة ، التي أثارها د . فؤاد زكريا خاصة ، والعلمانيون عامة ، لتفنيدها ، والرد عليها ، وخصوصا فيما يتعلق بمعركة التحرر الحقيقي للعالم الإسلامي اليوم ، وهو التحرر من كل ألوان الاستعمار ، وفي مقدمته الاستعمار الثقافي والتشريعي ، لهذا خصصنا معركة تطبيق الشريعة بمزيد من الحديث .
كذلك أفردنا حديثنا عن "الصحوة الإسلامية" وموقف الاستعمار والصهيونية منها ، ورد مزاعم الدكتور حولها ، وتركت أشياء أخرى مهمة في الرد على العلمانيين ، سيتضمنها ـ إن شاء الله ـ الجزء الثالث من سلسلة "حتمية الحل الإسلامي" وهو قريب الصدور ، بتوفيق الله .
أسأل الله أن ينفع بهذا الكتاب ، مؤلفه ، وقارئه ، وناشره ، وموزعه ، وطابعه ، وكل من أسهم فيه ، وأن يكون شعاعا على الطريق ، يهدي ويضيء ، والله يقول الحق وهو يهدي السبيل .
يوسف القرضاوي
الدوحة غرة رجب 1407 هـ
لكي يثمر الحوار
هناك أشياء أساسية ، نحتاج ـ لكي يثمر الحوار ـ إلى تحديدها ، بدقة ووضوح ، حتى لا تلتبس الأمور ، ولا تختلط الأوراق ، ولا يكون الحوار جدلا بيزنطيا ، لا يكشف عن غاية ، ولا يهدي إلى طريق .
من هذه الأمور :
1 . تحديد المواقع ، أو الهويات .
2 . تحديد المفاهيم .
3 . تحديد المعايير .
4 . تحديد موضع النزاع .
وسنفرد لكل منها حديثا خاصا به ، ثم نرد على الشبهات الأساسية التي تعلق بها دعاة العلمانية .
*2*الفصل الأول
@تحديد المواقع أو الهويات
أعني بتحديد المواقع ، وبعبارة أخرى تحديد الهويات : أن يحدد كل من الطرفين المتحاورين أين هو ، وما هو؟ فلا يسوغ في منطق ، أن تجادل في الفروع ، من لا يؤمن بالأصول ، أو تقنع بالشريعة ، ومن ينكر العقيدة .
فالمادي الملحد ، الذي ينكر "الغيبيات" كلها ، ولا يؤمن بشيء وراء المادة ، التي يدركها الحس ، ويعتقد أن "الله" خرافة ، وأن الأديان ـ كل الأديان ـ أفيون الشعوب ، ولا يؤمن بأن هناك رسلا ، أوحى الله إليهم ، وأنزل معهم الكتاب والميزان ، ليقوم الناس بالقسط ، ولا أن وراء هذه الحياة الفانية القصيرة ، حياة أخرى خالدة باقية ، يجزى فيها الناس بأعمالهم ، خيرا أو شرا ( فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره ، ومن يعمل مثقال ذرة شرا يره ) ( سورة الزلزلة : 7 ، 8 ) .
أقول : من لم يؤمن بهذا كله ، كيف تجادله في فرض الزكاة ، أو تحريم الربا ، أو الخمر ، أو الميسر ، أو الزنا ، أو إقامة الحدود ، أو إيجاب الاحتشام على المرأة ، وتحريم التبرج ، بله النهى عن بيع الغرر ، أو صنع التماثيل ، وما دون ذلك؟!
إن الذي لا يؤمن بأن محمدا رسول من الله ، لا ينطق عن الهوى ، وأن القرآن كلام الله ، الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ، ولا من خلفه ، لا يجوز الجدال معه في تطبيق الشريعة ، لأنه لا يؤمن بالشريعة ، ولا بصاحب الشريعة ، ولا بكتاب الشريعة .
إنما يكون الجدال معه أولا ، في إثبات نبوة محمد ، وإلهية القرآن ، كما نفعل مع اليهود والنصارى .
فإذا أثبتنا هاتين القضيتين ، كان الحوار حول الشريعة وتطبيقها ، إذ لا يتصور قيام بناء بغير أساس .
وأما الذي لا يؤمن بالألوهية نفسها ، ولا يثبت "الغيبيات" أصلا ، ويتبنى ما قاله "فوير باخ" بكل تبجح وغرور : "ليس صحيحا أن الله خلق الإنسان ، بل الصحيح أن الإنسان هو الذي خلق الله"!!! أي أن القول بالألوهية وهم اخترعه الإنسان ، أما هذا فمن العبث بالعقول ، ومن إضاعة الأوقات والجهود : الحديث معه حول الشريعة وأحكامها ، والحدود وتطبيقها ، والدخول في متاهات التفصيلات ، التي لا تتناهى ، وهو يجحد أصل الدين جملة!!
ولهذا لما بعث النبي صلى الله عليه وسلم معاذ بن جبل إلى اليمن ، قاضيا ومعلما ، كان من وصيته له :
"إنك تأتي قوما أهل الكتاب ، فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله ، وأن محمدا رسول الله ، فإن هم أجابوك لذلك ، فأعلمهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في اليوم والليلة ، فإن هم أطاعوك لذلك ، فأعلمهم أن الله افترض عليهم في أموالهم صدقة ، تؤخذ من أغنيائهم ، لترد على فقرائهم . . " الحديث .
وهكذا علمه أن يبدأ الدعوة إلى العقيدة ، قبل أن يدعو إلى تكاليف الشريعة .
من أجل هذا ، أقول لإخواننا ، الذين نصبوا أنفسهم محامين عن "العلمانية" ، ومعادين للشريعة وللحل الإسلامي : حددوا مواقعكم ، لنعرف أين تقفون من القضايا الكبرى : الله ، والوحي ، والآخرة ، وبالتالي : من صحة نبوة محمد ، وصدق ما جاء به من عند الله ، وأن القرآن كتاب الله؟ وبعبارة واحدة : هل أنتم مسلمون ، فنخاطبكم بما يخاطب به المسلم أخاه؟
أم ترون الدين والإيمان به مرحلة انتهت ، كما قال "أوجست كونت" يوما ، وأننا في عصر العلم لا عصر الدين! وأننا في عصر الذرة وغزو الفضاء ، لا يجوز أن تحكمنا شريعة ، جاءت في عصر الجمل سفينة الصحراء! وأن أبناء القرن العشرين والحادي والعشرين ، لا يجوز أن تحكمهم قيم ومفاهيم وشرائع ، عمرها أربعة عشر قرنا؟!!
حددوا لنا موقعكم بصراحة أيها الأخوة المحاورون ، وقولوا لنا : من أنتم وما أنتم؟ حتى يكون حوارنا على بصيرة ، ولا نتناقش في الجزئيات ، ونحن لم نتفق على الكليات ، أو نجادل في "الحواشي" ، ونحن مختلفون في "المتن" ، أو نثير معارك حول فروع الفروع ، ونحن لم نقم أصل الأصول .
أما نحن ، فموقعنا ـ بحمد الله ـ محدد من جهاته الأربع ، وهويتنا واضحة بينة كالشمس في رابعة النهار ، لا نتنكر لها ، ولا نلبس أقنعة تخفي حقيقتها ، ولا نخفض أصواتنا بالإعلان عنها ، بل نعلنها صريحة مدوية : إننا "مسلمون" ، رضينا بالله تعالى ربا ، وبالإسلام دينا ، وبمحمد رسولا ، وبالقرآن منهاجا ، ولسنا مستعدين أن نتنازل عن ديننا لأي سبب ، ولا بأي بدل ، ولا لأي أحد ، بعد أن ارتضيناه لأنفسنا وارتضاه الله لنا ، وأتم به النعمة علينا ( اليوم أكملت لكم دينكم ، وأتممت عليكم نعمتي ، ورضيت لكم الإسلام دينا ) ( سورة المائدة : 3 ) .
وكوننا مسلمين ، يحدد موقعنا العقائدي ، وهويتنا الحضارية والأيديولوجية ، ولكنه لا يلغي موقعنا الجغرافي ، ولا موقعنا التاريخي .
موقعنا الجغرافي : أننا عرب ، نعيش في وطن تجمع أهله لغة واحدة ، وتاريخ واحد ، ولهم آمال وآلام مشتركة ، وأننا مصريون نعيش في بلد واحد ، له تاريخ ، وبين أهله صلات توجب حقوقا والتزامات ، تقتضيها المواطنة والجوار ، ولنا مشكلات تخصنا ، يجب أن نتعاون على حلها .
ولا تنافي بين الانتماء إلى الإسلام ، والانتماء إلى شعب خاص ، أو وطن خاص ، لأنه لا تنافي بين العموم والخصوص ، كما سنوضح ذلك بعد .
وموقعنا التاريخي : أننا نعيش في أوائل القرن الخامس عشر الهجري ، وأواخر القرن العشرين الميلادي ، في عصر حطم الذرة ووصل إلى القمر ، ويرنو إلى كواكب أخرى أبعد من القمر ، وصنع بعقله عقلا ، يصنع العجائب هو "الكمبيوتر" .
كما لا ننسى أننا لسنا وحدنا فوق هذه الكرة ، بل نعيش في عالم تتعدد فيه الديانات والمذاهب ، والفلسفات ، تعدد الأجناس والألوان واللغات ، ونحن ـ وإن كنا نحو خمس العالم عددا "ألف مليون أن نزيد" ـ لسنا الأقوى عدة ، ولا الأكثر علما ، بل لازلنا عالة على غيرنا ، وكلنا ـ نحن المسلمين ـ في دائرة ما سموه "العالم الثالث" ، أو "البلاد النامية" ، والنمو تعبير مؤدب للتخلف ، الذي نرزح تحت نيره .
ومادمنا مسلمين ، فلا يسعنا إلا التسليم لحكم الإسلام في شئون حياتنا ، فحقيقة الإسلام : أن تسلم قيادة لله ، ولا تجعل لك مع أمره أمرا ، فإذا أخبر الله قلت : آمنا ، وصدقنا ، وإذا أمر الله قلت : سمعنا وأطعنا . وإذا نهى الله قلت : انتهينا ، وحرمنا . ولا يتحقق إيمان بغير هذا ، ولا خيار لمؤمن أمام أمر الله وحكمه ( وما كان لمؤمن ولا مؤمنة ، إذا قضى الله ورسوله أمرا أن يكون لهم الخيرة من أمرهم ) ( الأحزاب : 36 ) .
هذه قضية مسلمة ، لمن ارتضى الإسلام دينا ، وعرف ما هو الإسلام ، ومعنى الربوبية والعبودية ، ومعنى الخالقية والمخلوقية ، وأن من حق الرب ، الخالق المنعم ، أن يأمر وينهى ، ومن واجب عباده المخلوقين له ، المغمورين بنعمه ، أن يسمعوا ويطيعوا .
وتسليمنا للنص الإلهي ، ليس تسليما اعتباطيا ولا جزافيا ، ولا شيئا خارجا عن نطاق العقل . بل هو ما اقتضته الفطرة ، وفرضه العقل ذاته ، فالعقل هو الذي هدانا إلى الله سبحانه وتعالى ، استدلالا بالصنعة على الصانع ، وبالنظام البديع ، في هذا الكون ، على منظمه ومبدعه .
وهو نفسه الذي دلنا على أن محمدا صادق ، فيما بلغه عن ربه ، وأن القرآن ليس من صنعه وتأليفه ، بل هو كلام الله ( أحكمت آياته ، ثم فصلت من لدن حكيم خبير ) ( هود : 1 ) .
وبعد أن أثبت العقل المستقل أعظم حقيقتين في الوجود ، وهما : وجود الله الواحد ، وصدق رسالة محمد صلى الله عليه وسلم ، عزل العقل نفسه ـ على حد تعبير الإمام الغزالي ـ ليتلقى عن الوحي ، ما يعجز عن الوصول بأدواته إليه من شئون الغيب ، وما تضطرب فيه العقول ، وتحتاج معه إلى مصباح ، يضيء الطريق ، ودليل يهدي السبيل .
وليس معنى هذا ، أن العقل لم يعد له عمل ولا دور مع وجود النص ، فالواقع أن العقل هو المخاطب بالنص ، وهو الذي يفهمه ويفسره ، وبخاصة أن الأكثرية العظمى من النصوص ، تحتمل أكثر من فهم ، وأكثر من تفسير ، حكمة من الله ، الذي جعل من النصوص ما هو قطعي الدلالة ، وما هو متشابه محتمل ، لتجتهد العقول ، وتبحث عن الحق والصواب ، ويرجح هذا رأيا ، وذاك آخر ، وثالث غيره ، وكلهم مأجورون ، ماداموا أهلا للاجتهاد ، وهدفهم الوصول إلى الحق ، بحسب طاقتهم البشرية .
وللعقل دور أكبر ، فيما لا نص فيه ، وهو كثير وكثير ، فلم تشأ إرادة الله الحكيم البر الرحيم ، أن يقيد عباده بالنصوص في كل شيء ، بل ترك لهم مساحات رحبة ، يعملون فيها عقولهم ، وفق مصالحهم المادية والمعنوية ، الفردية والجماعية ، الدنيوية والأخروية ، مهتدين بالنصوص المعصومة ، وما وضعته من قواعد ، وما سنته من أحكام ، وما أقامته من موازين .
هذه هي القضية الأولى بيننا وبين خصوم "الحل الإسلامي" من دعاة "العلمانية" ، والمعارضين لتطبيق الشريعة الإسلامية ، قضية تحديد الهوية ، تحديد الموقع : هل هم مسلمون أم لا؟ هل هم مع الإسلام أم ضده؟ هل هم مع الشريعة أم عليها؟
أكبر الظن أنهم سيقولون : نحن مسلمون ، عريقون في الإسلام ، أبا عن جد!
ولا يتوقع من أناس في حنكتهم السياسية ، أن يخسروا الجماهير العريضة من الشعب ـ وخصوصا في بلد كمصر ـ ويعلنوا أنهم لا يؤمنون بدين ، وأن عهد الدين قد ولى .
إنما الذي يتوقع منهم ، أن يقولوا : نحن مسلمون مثلكم ، ولكننا نختلف معكم فيما هو الإسلام ، فإسلامنا إسلام تجديدي ، وإسلامكم إسلام تقليدي ، إسلامنا إسلام عصري ، وإسلامكم إسلام قديم ، إسلامنا متطور متحرك ، وإسلامكم ثابت جامد .
وقد نرد عليهم بأن ما ندعو إليه هو الإسلام الصحيح ، وما تزعمونه إنما هو أفكار مستوردة ، تلبي لبوس الإسلام ، وأننا ننطلق من الإسلام ، عقيدة ومنهاجا ، وأنتم تنطلقون من مسلمات أخر ، نحن نرى الإسلام روح وجودنا ، وجوهر حياتنا ، وأنتم تسمون ذلك "المسألة الدينية"!!
ما الحكم عند الاختلاف بيننا وبينهم؟
وهنا نصل إلى مفترق طريق بيننا وبين دعاة العلمانية ، الذين يزعمون أن من حقهم أن يفسروا الإسلام من منظورهم الخاص ، وأن يقدموا فيه ويؤخروا ، كما يحلو لهم .
وهنا نرد عليهم دعواهم بحجج ثلاث :
أولا : ليس الإسلام دعوة غامضة ، ولا مادة هلامية ، يفسرها كل من شاء ، بما شاء ، فالإسلام له أصوله البينة الثابتة ، ومصادره الواضحة المحكمة ، وليس هو كالأديان الأخرى ، التي يملك رجالها أو المجامع المقدسة لديها ، أن تضيف إليه ، أو تحذف منه ، أو تعدل فيه . فهو هو منذ قال الله تعالى : ( اليوم أكملت لكم دينكم ، وأتممت عليكم نعمتي ، ورضيت لكم الإسلام دينا ) ( المائدة : 3 ) . ، وقال رسوله صلى الله عليه وسلم : "تركتكم على المحجة البيضاء ، ليلها كنهارها لا يزيغ عنها إلا هالك" .
فما أجمله القرآن من أمور الإسلام ، بينته السنة النبوية ، وهي قول النبي وفعله وتقريره ، وأكدته سنة الراشدين المهديين ، الذين اعتبرت مواقفهم في فهم الإسلام وتطبيقه من السنن الواجب اتباعها ، لأنهم أقرب الناس إلى مدرسة النبوة ، وأحرصهم على تطبيق الإسلام ، وأقدرهم على فهمه ، لما أتيح لهم من مشاهدة أسباب تنزيل القرآن وقول الأحاديث ، ولما لهم من نور البصيرة ، وسلامة الفطرة ، والتمكن من اللغة بالسليقة .
ثانيا : عندما يختلف العلماء والباحثون في أمر من الأمور : أهو من الإسلام أم لا ، سواء كان من العقائد أم من العبادات أم من الأخلاق أم من المعاملات ، ألا يوجد معيار يحتكم إليه؟!
بلى ، قد وضع القرآن الكريم لنا المعيار ، الذي نرجع إليه عند الاختلاف والتنازع ، وهو ما ذكره بقوله : ( يا أيها الذين آمنوا ، أطيعوا الله ، وأطيعوا الرسول ، وأولى الأمر منكم ، فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول ، إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر ) ( سورة النساء : 59 ) .
وقد أجمع المسلمون في جميع العصور ، على أن الرد إلى الله تعالى ، يعني الرد إلى كتابه ، والرد إلى الرسول ـ بعد وفاته ـ يعني الرد إلى سنته . وقد قال عليه الصلاة والسلام : "تركت فيكم ما إن اعتصتم به ، لن تضلوا بعدي أبد : كتاب الله وسنة نبيه" .
فما كان محكما بينا في كتاب الله ، والصحيح الثابت من سنة رسول الله ، فهو القول الفصل ، والحكم العدل .
وما لم يوجد فيه نص بين محكم ، إما لعدم نص أصلا ، أو لوجود ظني الدلالة أو الثبوت ، أو هما معا ، فهنا يلزم الرجوع إلى القوانين ، التي وضعها علماؤنا المحققون ، وأئمتنا الراسخون ، لضبط الاستدلال ، ولا سيما عند تعارض الأدلة في الظاهر ، وقد وضعوا لذلك علم أصول الفقه ، وعلم أصول الحديث ، فضلا عما أصلوه من قواعد في علوم أخرى ، مثل : علوم القرآن ، وأصول التفسير ، وقواعد الفقه ، وغيرها .
ثالثا : إذا اختلف علماء الإسلام المتخصصون في دراسته وفقهه ، والذين عاشوا حياتهم له ، يتعلمونه ويعلمونه ، ويدرسون معه كل ما يعين على حسن فهمه من "العلوم الآلية" التي هي آلة الفهم ، ووسيلة الاستنباط ، وهي علوم اللغة ، والنحو ، والصرف ، والمعاني ، والبيان ، إذا اختلف هؤلاء مع دعاة العلمانية الذين لم يعرفوا من الإسلام إلا قشورا ، ربما أخذوها عن "المستشرقين" ، الذين يحسنون بهم الظن ، أو "المستغربين" الذين تتلمذوا عليهم ، ولعلهم لم يقرأوا كتابا معتبرا في أصول الفقه ، أو في مصطلح الحديث ، بله الفقه أو الحديث نفسه ، فمن يكون أحق بالصواب من الفريقين : الإسلاميون أم العلمانيون؟ ومع من يسير المسلم ، وهو مطمئن القلب؟
إن الله أمرنا أن نرجع في كل أمر إلى أهله ، أي إلى أهل الاختصاص به والخبرة فيه ، وفي هذا يقول تعالى : ( فاسألوا أهل الذكر ، إن كنتم لا تعلمون ) ( سورة النحل : 43 ) .
ويقول : ( فاسأل به خبيرا ) ( سورة الفرقان : 59 ) .
ويقول : ( ولا ينبئك مثل خبير ) ( سورة فاطر : 14 ) .
ويقول : ( ولو ردوه إلى الرسول وإلى أولي الأمر منهم ، لعلمه الذين يستنبطونه منهم ) ( سورة النساء : 83 ) .
فهل يدعي العلمانيون أنهم أهل الذكر ، وأهل العلم والخبرة بالإسلام ، وأهل الفتوى ، فيما يختلف فيه من أحكامه؟! لا أحسبهم يجرؤون على ذلك ، برغم ما لهم من اجتراءات!
ولو توافر العلم عند الطرفين المختلفين ، وكانت كفتا الميزان عندهما سواء ، لوجب الترجيح بالورع والتقوى ، فالعالم ، الذي يخشى الله ، ويستحضر رقابته ، وأنه مسئول أمامه عن علمه ، ماذا عمل فيه؟ ولا يبيع دينه بدنياه ، فضلا عن أن يبيعها بدنيا غيره ، هذا ـ ولا ريب ـ أولى أن تكون كفته هي الراجحة ، وحجته هي اللائحة ، وقوله هو الأدنى إلى السداد ، أولا : لأنه مأمون على دين الله ، لا يخاف منه التزييف اتباعا للهوى ، أو التحريف طلبا لدنيا ، وثانيا : لأن مثله جدير أن يوفق للصواب ، وأن يسدد للحق ، فالتقوى هدى ونور وبصيرة ، وقد قال تعالى : ( يا أيها الذين آمنوا ، إن تتقوا الله ، يجعل لكم فرقانا ) ( سورة الأنفال : 29 ) أي نورا تفرقون به بين الحق والباطل ، وبين الهدى والضلال .
فما يكون الموقف ، إذا جاءنا العلمانيون بآراء اخترعتها أهواؤهم ، أو نقلوها عن أساتذتهم الغربيين ، وهي آراء لم عليها برهان ، ولا أنزل الله بها من سلطان ، وهي آراء لا يخالفهم فيها علماء العصر وحدهم ، بل هي آراء مخالفة لما أجمع عليه علماء الأمة في القديم والحديث ، هل يكون لآرائهم هذه اعتبار في ميزان الإسلام ، ومنطق الإسلام؟!
يقولون : هذا "عندنا" غير جائز فمن أنتمو ، حتى يكون لكم "عند"؟!
*2*الفصل الثاني
@تمهيد
من أهم ما يطلب في الحوار بين طرفين مختلفين : تحديد "المفاهيم" ، التي يتنازعون حولها ، تحديدا دقيقا ، يكشف عن ماهيتها ومدلولها ، فلا تظل مائعة رجراجة ، يفسرها كل طرف بما يحلو له ، ولا يسلم له الطرف الآخر .
ومن فوائد هذا التحديد :
وضع الأشياء في موضعها ، وعدم إضاعة الجهد والوقت والفكر في إبطال شيء ، لا يقول به الخصم أساسا ، وإنما هو من تفسيره الخاص لمفاهيمه ومصطلحاته . وقد تنفض المعركة نهائيا ، إذا اتضح للفريقين أنهما غير متباينين .
وقد تكون المعركة أخف حرارة وحدة ، إذا اتضح أنهما غير متباينين تباينا شديدا شاسعا .
وقد يعرف من أول الأمر أن التناقض بين الطرفين جوهري وأساسي ، وأن التقارب بينهما مستحيل ، لاختلاف المنطلقات والأهداف والمناهج والمسلمات عند كل منهما . فلا فائدة من الحوار بين اثنين بينهما ما بين المشرق والمغرب ، وبقدر ما تقرب من أحدهما تبتعد عن الآخر .
وأول المفاهيم التي جب توضيحها وتحديدها بدقة هنا : المفهومان الأساسيان في الحوار : الإسلام ، العلمانية .
ويأتي بعد ذلك مفاهيم ترد كثيرا في الحوار مثل : الشريعة ، التطور .
مفهوم "الإسلام"
أما مفهوم "الإسلام" ، الذي نؤمن به وندعو إليه ، ونرى أنه سبيل النجاة في الدنيا والآخرة ، فهو الدين ، الذي أنزل الله به آخر كتبه "القرآن" ، وبعث به خاتم رسله محمد عليه الصلاة والسلام من عقائد ، وعبادات ، وأخلاق ، وآداب ، ومعاملات ، إذا أحسن الناس فهمها والعمل بها ، زكا الفرد ، واستقرت الأسرة ، وتماسك المجتمع ، وصلحت الدولة ، واستقام أمر الحياة ، بقدر استقامتهم على أمر الله ، وإذا أساءوا فهمه أو العمل به ، اختلت حياتهم الفردية والاجتماعية ، بقدر بعدهم عنه .
مصدر هذا الدين هو القرآن الكريم ، الذي تكفل الله بحفظه ، فتبقى كما أنزله الله منذ أربعة عشر قرنا ، لم تتغير فيه كلمة أو حرف ، وما يبين هذا القرآن ، ويشرحه من صحيح سنة النبي صلى الله عليه وسلم ، الذي كلفه الله ببيان القرآن ، بالقول والفعل والتقرير ( وأنزلنا إليك الذكر ، لتبين للناس ما نزل إليهم ) ( سورة النحل : 44 ) .
أما آراء البشر وتصرفاتهم ، فلا تحسب على الإسلام ، لأنهم غير معصومين عن الخطأ أو الانحراف ، ولأن الإسلام دين الله وشرعه وهداه ، وليس هو قول فلان ، ولا تصرف علان من الناس .
وقد أجمع المسلمون على أن كل واحد يؤخذ منه ويرد عليه ، إلا النبي صلى الله عليه وسلم ، ولا يستثنى من ذلك ، إلا ما أجمعت عليه الأمة ، ممثلة في علمائها ومجتهديها ، لا يشذ منهم أحد ، لما ثبت أن هذه الأمة لا تجتمع على ضلالة .
وكذلك سنة الخلفاء الراشدين ، أي منهجهم في فهم الإسلام وتطبيقه ، لما لهم من خصوصية القرب من العهد النبوي ، ووجود كبار الصحابة ، الذين لا يبخلون بنصيحة ، ولا يسكتون على باطل ، ولا يقرون منكرا ، وقد جاء في ذلك الحديث الصحيح : "عليكم بسنتي ، وسنة الخلفاء الراشدين المهدين من بعدي ، عضوا عليها بالنواجذ" .
أما أخطاء المسلمين أن انحرافاتهم على مدار التاريخ ، فإثمها على أصحابها ، لا يتحمل الإسلام وزر شيء منها ، وهي حجة للإسلام عليهم ، وليس حجة لهم على الإسلام .
هذا هو الإسلام ، الذي ندعو إليه ، ونربي الناس عليه ، وننادي بضرورة العودة إليه ، عقيدة ، وعبادة ، وتربية ، وأخلاقا ، وتشريعا ، وتنفيذا .
ندعو إليه : صافيا بلا شوائب ، مستقيما بلا انحراف ، كاملا بلا تجزئة ، خالصا بلا شركة ، سالما من تحريف الغالين ، وانتحال المبطلين ، وتأويل الجاهلين .
ولكن دعاة العلمانية لا يستطيعون ـ علانية على الأقل ـ أن يعترضوا على هذا الإسلام المصفى ، فاخترعوا "إسلاما" من عندهم ، يريدون أن يلزمونا به قسرا وكرها .
أجل ، يريدون "إسلاما" غير الذي جاء به كتاب الله ، ودعا إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وطبقه الخلفاء الراشدون ، وشرحه الأئمة ، والفقهاء ، والمفسرون ، والمحدثون .
يريدون "إسلاما" يحملونه أوزار التاريخ ، كما يصورونه هم ، أو تصوره لهم مصادر إلهامهم من المبشرين والمستشرقين .
استمع إلى متحدثهم الفيلسوف فؤاد زكريا يقول :
"إن دعاة تطبيق الشريعة ، يرتكبون خطأ فادحا ، حين يركزون جهودهم على الإسلام ، كما ورد في الكتاب والسنة ، ويتجاهلون الإسلام ، كما تجسد في التاريخ . أعني : حين يكتفون بالإسلام كنصوص ، ويغفلون الإسلام كواقع"!!
هذه ـ والله ـ عبارته بحروفها من تقديم كتبه ص 10 . وإني لفي غاية الدهشة أمام هذا الكلام العجيب!
هل يريدنا الكاتب الفيلسوف ، إذا دعونا الناس إلى الإسلام ، أن ندعوهم إلى طغيان الحجاج ، أو خمريات أبي نواس ، أو مجون بعض الملوك والسلاطين أو استبدادهم ، ونقول لهم : هذا هو الإسلام؟!
إن الإسلام منهج الله لهداية البشر ، ألزمهم الله به ، ليعملوا بتعاليمه متعبدين ، ومتقربين إليه ، ليظفروا بسعادة الدارين . فكيف نلزم الناس بما لم يلزمهم الله به؟! وكيف ندعوهم إلى الإسلام في صور الانحراف عن الإسلام؟!
وكيف يوضع منهج إبليس في الغواية ، موضح منهج الله في الهداية؟!
هذا وضع مقلوب يا أستاذ الفلسفة .
سيقول العلمانيون : إنكم بهذا تدعون إلى الإسلام المثالي ، الذي يصعب تحقيقه .
ونقول :
أولا : إن هذا هو الإسلام ، الذي شرعه الله للناس ، ولا خيار لنا فيه .
وثانيا : إن كل من يدعو إلى مذهب أو نظام أو أيديولوجية ، يدعو إليه في صورته المثالية ، وعلى الناس أن يبذلوا جهدهم ليقتربوا من هذه الصورة المثالية ، ما استطاعوا ، وعلى أجهزة التشريع والتوجيه أن تساعدهم على هذا الاقتراب والترقي . وسينجح في ذلك قوم ، ويرسب آخرون ، ولا حرج ، فمن سار على الدرب وصل .
وليس من العقل ولا الحكمة ولا المصلحة ، أن يعرض على الناس الصور الرديئة ، والمظلمة في التطبيق ، من أول الأمر ، فهذه تصيبهم بالإحباط واليأس ، وهذا ما يفعله عادة الديمقراطية ، والاشتراكية ، وغيرهما . يدعون إليها في صورتها المثالية ، بعيدا عن أخطاء التطبيق ، وانحرافات المطبقين ، وسيأتي مزيد بيان لهذا في مناسبته ، فيما بعد ، وسننقل من كلام د . زكريا ، ما يرد على د . زكريا .
ويقول علمانيون آخرون :
سلمنا معكم بأن الإسلام ليس هو التاريخ ولا الواقع التطبيقي ، بل هو الإسلام المثالي ، كما تصوره النصوص .
ولكن هذا الإسلام نفسه ، غير متفق على صورة له ، فصورته عند التقليديين المحافظين ، غير صورته عند المجددين المجتهدين ، غير صورته عند فصائل الصحوة الإسلامية المعاصرة ، وفصائل الصحوة الإسلامية ، ليست تيارا واحدا ، بل هي تيارات مختلفة أشد الاختلاف من الإخوان المسلمين إلى جماعة التكفير والهجرة .
هناك تيارات تتبنى أضيق صور الجمود والتقليد المذهبي ، وأخرى حرفية لفظية ، تهمل مقاصد الشريعة ، وتقف عند ظواهرها ، وهم الذين سمتهم "الظاهرية الجدد" .
وهناك تيارات ، لا تتخذ غير العنف أسلوبا ، والقوة وسيلة ، وتعلن الحرب على السلطة ، وإن أراقت ما أراقت من الدماء ، وهناك تيارات تكفر المجتمع كله ، لا تكتفي بالحكام ، بل تشرك الشعوب أيضا ، لأنها رضيت بهم ، والرضا بالكفر كفر!
وهناك اجتهادات غريبة لأفراد أو جماعات ، كأنها لا تعيش هذا العصر ، ولا تعاني مشكلاته ، ولا تتخاطب مع أهله .
فأي صورة من صور الإسلام ، نعتبرها هي التي تمثل الإسلام الصحيح؟ وما يدرينا : أي موقف يتخذه إسلام اليوم من المرأة ، أو من الشورى ، أو من الحرية ، أو من غير المسلمين مثلا؟؟
وأبادر فأقول : إن هذا الكلام في جملته صحيح ، ولابد لهذا السؤال من جواب :
والجواب أننا نقصد بالإسلام الذي ندعو إليه : الإسلام الذي يمثله التيار المستنير المعتدل الملتزم ، وهذا التيار هو الذي يمثل الجمهور الأكبر للصحوة الإسلامية والحركة الإسلامية ، وهو التيار المستمر والباقي ، برغم ما يعترضه من عقبات ، وما تعرض له من محن ، وهو ما يمكن أن نطلق عليه "تيار الوسطية الإسلامية" .
وأما التيارات الأخرى ، فتمثلها فصائل قليلة العدد ، قصيرة العمر ، وهي ـ في العادة ـ لا تستمر طويلا ، فإن الغلو لا يطول عمره .
وهذا التيار الملتزم المعتدل المستنير ، يمكن أن يتمثل في أصول أو مبادئ محددة ، تكون ملامحه ، وتحدد وجهته ، وتعرض مفاهيمه الأساسية في أبرز القضايا وأهمها .
وها هي المعالم الرئيسية لهذا الإسلام ، كما نفهمه وندعو إليه ، وبعبارة أدق : كما يدعو إليه تيار "الوسطية الإسلامية" .
معالم أساسية للإسلام الذي ندعو إليه
1 . إسلام يخاطب العقول ، ويعتمد عليه في فهم الدين ، وعمارة الدنيا ، وهو يدعو إلى العلم والتفوق فيه ، والأخذ بأحدث أساليبه ، والنزول على حكمه في كل المجالات ، ويعتبر التفكير عبادة ، وطلب كل علم ، تحتاج إليه الأمة فريضة ، والتخلف عن ركب العلم المعاصر منكرا وجريمة ، وأن التفوق في ميادينه النظرية والتطبيقية ، المدنية والحربية ، واجب ديني ، وكل وسيلة ، تؤدي إلى هذا الواجب ، فاتباعها واجب . وهو لا يرى أي تعارض بين العقل الصريح والنقل الصحيح ، فالعقل ـ كما قرر علماؤنا ـ هو أساس النقل ، إذ به ثبت وجود الله تعالى ، وثبتت النبوة ، كما لا يرى أي تعارض بين حقائق العلم ، وقواطع الإسلام ، فلا مجال للصراع بينهما ، كما حدث في ظل أديان أخرى ، فالدين عندنا علم ، والعلم عندنا دين .
وهو يعتز بالتراث الإسلامي ، ويستهدي به ، ويفرق فيه بين المستوى الإلهي المعصوم الثابت ، وهو القليل ، فيلتمس فيه الهدى والنور ، والمستوى البشري المتجدد ـ وهو الأكثر ـ فيستهدي به ويتخير منه ، فهو منارة تهدي ، وليس قيدا يعوق ، وهو ينفتح على تراث العلم والفكر في العالم كله ، ويلتمس الحكمة من أي وعاء خرجت ، وينتفع بتجارب الأمم قديما وحديثا ، فيأخذ منها أفضل ما فيها دون تعصب لرأي قديم ، ولا عبودية لفكر جديد ، لا ينقطع عن الماضي ، ولا ينعزل عن الحاضر ، ولا يغفل عن المستقبل ، يأخذ من الديمقراطية أحسن ما انتهت إليه من الصيغ والضمانات ، لحماية حقوق الشعوب في مواجهة الحاكمين ، ويأخذ من الاشتراكية أمثل ما انتهت إليه من الصيغ والضمانات ، لحماية حقوق الفئات المطحونة في مواجهة المالكين والقادرين ، ويستفيد من كل الآراء والنظريات ، وإن كانت فلسفتها الأساسية مرفوضة عنده ، كفلسفة فرويد ، وماركس ، ودوركايم . والحكمة ضالة المؤمن ، أنى وجدها ، فهو أحق الناس بها .
2 . إسلام يدعو إلى الاجتهاد والتجديد ، ويقاوم الجمود والتقليد ، ويؤمن بمواكبة التطور ، ومواصلة التقدم ، وأن الشريعة لا تضيق بجديد ، ولا تعجز عن إيجاد حل لأي مشكلة ، وإنما العجز في عقول المسلمين ، أو في إرادتهم ، وأن الاجتهاد أصبح في عصرنا فريضة وضرورة ، فريضة يوجبها الدين ، وضرورة يحتمها الواقع ، وأن بابه مفتوح لأهله بشرطه ، سواء كان اجتهادا ترجيحيا انتقائيا ، أم كان اجتهادا إبداعيا إنشائيا ، فرديا أم جماعيا ، جزئيا أم كليا .
ولا يملك أحد إغلاقه ، وقد فتحه رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وأن المجتهد مأجور على اجتهاده ، وإن أخطأ فيه ، وأن علينا أن نهيئ المناخ العلمي لظهور المجتهدين المرجوين ، على مستوى الإسلام ، وعل مستوى العصر ، جامعين بين القديم النافع والحديث الصالح ، مقدرين في اجتهادنا ظروف الناس ، وضرورات الواقع ، وتغيرات العصر ، وما عمت به البلوى ، مستفيدين من الثروة الفقهية الهائلة ، التي خلفها أئمتنا وفقهاؤنا على تعدد مدارسهم ومشاربهم ، منذ عهد الصحابة والتابعين ، فمن بعدهم من أئمة المذاهب ، ومن تلاهم ، ممن اتسم بالتجديد ، أو التزم بالتقليد ، نتخير من كل ذلك ، ما هو أصح دليلا وأهدى سبيلا ، وأليق بتحقيق مقاصد الشرع ، ومصالح الخلق ، واضعين نصب أعيننا ما قرره علماؤنا المحققون : أن الفتوى تتغير بتغير الزمان والمكان والعرف والحال ، وأن الشريعة إنما شرعت لمصالح العباد في المعاش والمعاد ، وأنها قامت على حفظ الأديان والأنفس والعقول والأعراض والأنساب والأموال .
3 . إسلام يتسم بالوسطية في كل شيء ، ويجعلها من خصائص أمته الأساسية : ( وكذلك جعلناكم أمة وسطا ) ( سورة البقرة : 143 ) .
فهو يمثل التوازن الإيجابي في كل المجالات ، اعتقادية وعملية ، مادية ومعنوية ، فهو يعمل ـ في حياة الفرد ـ على الموازنة بين الروح والمادة ، وبين العقل والقلب ، وبين الدنيا والآخرة ، وبين الحقوق والواجبات ، ومن ناحية أخرى ، يقيم الموازين القسط بين الفرد والمجتمع ، فلا يعطى الفرد من الحقوق والحريات ، حتى يتضخم ، على حساب مصلحة المجموع ، كما فعلت الرأسمالية ، ولا يعطى المجتمع من الصلاحيات والسلطات ، ما يجعله يطغى ويضغط على الفرد ، حتى يضمر وينكمش ، وتذبل حوافزه ومواهبه ، كما فعلت الشيوعية والاشتراكيات المتطرفة ، فلا يقر نظرية الرأسمالية في تضخيم الحريات الفردية ، على حساب العدل في المجتمع ، وبخاصة الفئات الضعيفة فيه ، ولا يقر نظرية الماركسية وربائبها ، في خنق الديمقراطية السياسية ، باسم الديمقراطية الاجتماعية ، وتحت الشعار الخادع : لا حرية لأعداء الحرية!
بل يعطى الفرد حقه ، والمجتمع حقه ، بلا طغيان ولا إخسار ، كما نظمت ذلك أحكام الشريعة وتوجيهاتها .
وبهذا يرعى حرية المواطن ، كما يحافظ على حرية الوطن ، وهي حرية الفكر ، لا حرية الكفر ، وحرية الضمير ، لا حرية الشهوة ، وحرية الرأي ، لا حرية التشهير ، وحرية الحقوق ، لا حرية الفسوق .
ونؤمن هنا بأن الناس قد ولدتهم أمهاتهم أحرارا ، فلا يجوز لأحد أن يستذل أحد ، ولا أن يتخذ بعض الناس بعضا أربابا من دون الله . فالحرية الحقيقية ثمرة التوحيد الحقيقي ، ونتيجة لازمة لمعنى : "لا إله إلا الله" .
4 . إسلام يتميز بالواقعية ، التي هي إحدى خصائصه العامة ، فهو لا يحلق في أجواء المثالية المجنحة ، ولا يعامل الناس على أنهم ملائكة أولو أجنحة ، بل بشر يصيبون ويخطئون ، ويستقيمون وينحرفون ، وهو يعترف بضعف البشر ، ووجود الخطأ والشر ، ولهذا رغب ورهب ، وأوجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، وشرع العقوبات ، وفتح باب التوبة ، ووضع للضرورات أحكامها ، وقدر لأصحاب الأعذار أعذارهم ، فشرع الرخص والتخفيفات والاستثناءات في أحوال شتى ، منها الخطأ ، والنسيان ، والإكراه ، وأجاز النزول إلى الواقع الأدنى ، عند تعذر المثل الأعلى .
ومن واقعيته : أنه يكرم الإنسان ، ويسمو به ، ويعترف بفطرته وكرامته ، لا يهبط به إلى درك الحيوان ، ولا يعلو به إلى درجة التأليه ، يعترف بأشواقه الصاعدة وغرائزه الهابطة ، يعترف به روحا وجسما ، وعقلا وعاطفة ، ذكرا أو أنثى ، وفردا ومجتمعا . ويهيئ له فرصا للهو المباح ، والترفيه البريء ، كما يهيئ له المناخ الإيجابي ليحيا حياة إسلامية ، بلا ضغط ولا تنازلات .
وهو لهذا ، يحافظ على الصحة الجسمية والنفسية والعقلية ، ويخاطب كل إنسان : إن لبدنك عليك حقا ، ويقاوم المسكرات والمخدرات ، وسائر السموم المضرة بالأجسام والنفوس والعقول ، ويرحب بالتربية البدنية ، ويتخذها وسيلة لا غاية .
ويفرض الرع